El regreso de la diosa

     Os quiero compartir este artículo, que originalmente se ha publicado en la Revista de la AETG. Gracias a la ayuda y sensibilidad periodística de un amigo querido, he corregido errores y lo he dividido en cuatro capítulos.

     He venido observando que, entre los que leeis lo que publico, los comentarios suelen ser más escasos cuando el texto es largo y/o complejo.

       Comprendo qeu leer en un ordenador es pesado. También que solemos buscar noticias más breves.

      Esto puede ser una deducción precipitada, pero en todo caso a mi también me puede llegar a ocurrir.

     Por ello, os pido una vez más vuestra cooperación y participación, no solamente con la lectura, sino con vuestros comentarios de los que yo también aprendo.

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“…Cuando ambicionamos poder sobre la vida, riqueza inagotable, seguridad inexpugnable, inmortalidad…entonces el deseo se convierte en codicia. Y si a esa codicia se suma el saber, sobreviene el mal. Entonces el equilibrio del mundo se perturba y el peso de la destrucción inclina la balanza.”

Ursula K. Leguin

“El mago de Terramar”

MITOS E INTROYECTOS: EL REGRESO DE LA DIOSA 

 (1a parte)

Nuestros antepasados del Neolítico tuvieron, según parece, la convicción de que el mundo que habitaban, la Tierra, era como una gran madre de donde todos provenían y a donde algún día retornarían, al acabar su existencia temporal. Esa Tierra tenía unos recursos limitados y por ello, cuando cazaban o cuando recolectaban, daban a la Tierra Madre su porción, en agradecimiento por lo que recibían. La Tierra, su hábitat del que eran parte, prestaba sus recursos y los humanos, en consecuencia, agradecían  lo dado y, terminada su vida,  retornaban a ella.

Esta forma de asumir la existencia concebía la vida y la muerte como unidad, como una continuidad, puesto que la muerte venía  a ser el retorno a otra forma, en cierto modo natural y reconocida.

Existen representaciones de hace miles de años en las que la Madre, la Gran Diosa, es representada como una figura antropomórfica, de grandes pechos, con un cuerpo que testimonia su capacidad fecundadora, nutricia y receptiva..

La Diosa pertenece a  la simbología lunar, puesto que la luna, en sus cuatro fases, creciente, llena, decreciente y negra o ausente, daba a los humanes el ritmo del tiempo y los vinculaba a los ciclos de Selene (1).

Esta época de la Humanidad  (que se inicia hacia el 10.000 a. C.) coincide con la llegada de la Edad del Cobre y del Bronce, por ser ambos metales los más conocidos para hacer objetos, en la época en que los humanos se hacen cada vez más sedentarios, al transformarse de cazadores recolectores a agricultores. Es el tiempo de los primeros cultivos, de las primeros asentamientos humanos, que con el tiempo darán lugar a las ciudades.

En especial, es la época del esplendor de la civilización sumeria, así llamada por Sumer, la antigua gran ciudad de Mesopotamia y por la veneración  de la diosa Inanna (2), nombre con el que luego se verán reflejadas diosas de distintas culturas en Mesopotamia, Egipto o Grecia, principalmente en Creta (3).

La Diosa, casi siempre representada como una virgen, tiene un hijo, con el que habitualmente se desposa. Ese hijo es el que representa lo transitorio, y cada cierto tiempo muere o es sacrificado. Encarna así la fertilidad inmanente de la diosa y el paso o transición del grano, que cada año muere para resucitar al siguiente, con el paso de las estaciones.

Creo que es importante señalar que la Diosa no es en sí misma una representación de la mujer, sino de una entidad simbólicamente receptiva, creadora, íntimamente vinculada con lo masculino y que, por lo tanto, encarna lo claro y lo obscuro, la integración de los opuestos, la muerte y la vida como unidad (*).

Solamente debido a la función de nuestra mente de representar todo en pares de opuestos, con el tiempo la Diosa y su Hijo se dividen. Lo masculino acaba tomando primacía sobre lo femenino, escindiendo la Realidad y creando una división de la que apenas estamos empezando a darnos cuenta.

Esta es, muy someramente, la explicación del origen de muchas de nuestras ficciones  y símbolos agrarios, incluido el que hace dos mil años dio una nueva vuelta de tuerca a la manera de entender el mito,  con la llegada al Mediterráneo del cristianismo romano.

Sin embargo, la civilización de la Diosa no duró para siempre ¡Ay! ¡Nada dura para siempre! Puesto que todo se transforma y crea nuevas o diferentes variantes.

A la Edad del Bronce le sigue la del Hierro y la llegada de pueblos tremendamente guerreros, que traen consigo el dominio y la simbología del poder masculino y patriarcal. Con la llegada de esos pueblos (y siempre desde la cultura mediterránea), principalmente los babilonios, que devastan Sumer (4), esas florecientes civilizaciones, ligadas al retorno permanente de la Diosa lunar, fueron prácticamente destruidas y sustituidas por otras culturas de carácter patriarcal. En ellas, el Padre o el Hijo destrona a la Diosa, la cual se ve convertida frecuentemente en una enemiga a vencer, cuando no en un obstáculo a destruir. Lo femenino pasa a ser lo obscuro y un impedimento para que el nuevo dios, en este caso vinculado al sol y con un calendario diferente, consiga sus objetivos casi siempre asociados a la conquista, a la guerra o al combate heroico.

Esa gesta heroica de lo masculino vendrá casi siempre asociada con un fuerte individualismo, a diferencia de lo femenino que tenía un tono más colectivo.

1.- Diosa griega, que preside la noche. Su hermana es Eos, la Aurora.

2.-También conocida como Ishtar y Astarté para los fenicios.

3.-Allí celebrada como la diosa “de las serpientes”.

*(Sobre este tema es fundamental el libro de Anne Baring y Jules Cashford  “El mito de la diosa”, una obra inmensa, cara y muy bien editada).

  (4) Y en el caso de Grecia, con la llegada de los pueblos del norte, los dorios, los jonios y los micénicos (que terminan con la cultura cretense).

FIN DE LA 1ª PARTE (continuará)

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