Muerte y vida (IIIa parte)

el cielo protector

3.-Posibilidades para encarar la angustia de muerte.

Dejando ahora de lado las formas de tratar la angustia inherentes a los pensamientos religiosos, sin que suponga menoscabo de nada, veamos qué posibilidades tiene el humano de afrontar la idea de la muerte desde la razón y la observación.

a) La vida, en su dimensión de “faber”, de actividad (trabajo, arte, familia, amistad, sexo…), nos aleja de la angustia de muerte. Puede ser percibida como distracción y también como vivencia de la existencia en su plenitud: así la muerte es un hecho que llegará y que no siempre tiene que ser angustioso para el “supuesto yo”, identidad en evolución, adquirida en el curso del desarrollo del hombre como especie.

El pensamiento de muerte es consecuencia frecuente  de falta de actividad en alguno de los aspectos de “eros”, de la capacidad del humano para desarrollar actividades que le interesen. Una saludable actividad física, una creatividad constructiva, una vida social adecuada y fomentar una actividad racional con ánimo de conocimiento, son todas ellas actividades propias del humano sano. Ninguna de ellas por sí misma puede dar a la vida una forma o sentido definitivo. La crisis es sinónimo de vida y de ella salen nuevas soluciones y metas.

b) Cabe así mismo afirmar que la vida es un proceso que conduce inexorablemente hacia la muerte. Y que puede ser un camino para comprender la existencia en su totalidad. En esta totalidad habría también una solución a la angustia, en su experimentación, en su vivencia.

De ahí, las caminos al “éxtasis”, que pretenden llevar a la conciencia a una dimensión no individual, de “comunión” con el otro o con lo otro. La participación en actividades que disuelven o disminuyen la exagerada consciencia individual son fórmulas, vías para dejar de lado la obsesiva idea de que el yo necesita alcanzar una trascendencia en el tiempo y de que ese “yo” es una entidad inalterable y fija, frente al resto de las cosas que evolucionan.
Pero también el dejar de hacer, el wuwei chino, la meditación, la oración silenciosa son caminos de experiencia hacia la comprehensión, hacia la aceptación de la Realidad real.

En la aceptación de la vida/muerte está el que los estados físicos y emocionales son transitorios y en encarar este hecho de la vida, sin pretender que sea de otra manera, ni confundir el deseo de inmortalidad con un hecho cierto (por muy deseable que pueda parecer a algunos), que no se puede comprobar. Desde ahí, tan válida es la afirmación de Spinoza que considera que la muerte es un suceso al que hay que dedicar poco tiempo, pues la vida es más cierta e interesante, como la de Gurdjieff quien afirmaba que debíamos tenerla presente siempre en la existencia. Ambas, adecuadamente apreciadas, conducen a un afianzamiento de la vida, entendida como un valor en sí misma y no como un tránsito hacia la muerte.

Hacer y dejar de hacer son, ambas, experiencias para serenar la angustia y la obsesión.