Tiempo

Tiempo

  

Es un vocablo que pretende transmitirnos la idea de que el observador se sitúa en un momento  inmutable (un segundo) y observa la evolución de las cosas.  Hasta cierto punto, limita la observacion , pues, a medida que las cosas pasan, el observador también lo hace.

  El hecho de que varios observadores se pongan de acuerdo acerca del paso o cambio de la cosa permite dar a su observación el carácter de objetivo, pues se desprende que el cambio no depende de la relatividad de un observador sino que existe por sí mismo.

  El paso de las cosas, es decir su permanente mutabilidad, es uno de los hechos que más ha llamado la atención al humano.

  Alrededor del paso o cambio en el estado del universo y de sus partes, la transitoriedad de lo observado y del mismo observador, han llevado a tratar de “trascender”, es decir de ir más allá, en lo efímero de las cosas de la existencia.

  Se ha tratado de buscar algo o alguien que “no cambie”, es decir cuya esencia sea siempre la misma y hacia la que el mutable observador se pueda dirigir en busca de seguridad y permanencia.

  A veces, se ha buscado en la idea de un ser inmutable, llamándolo dios, y dotándole de características permanentes.

  En otras ocasiones, se ha pretendido dar a las ideas, es decir a las creaciones mentales, esa misma esencia: así la bondad, la justicia o la belleza o la verdad.

 Se ha buscado dotar al ser supremo de esas misma características.

  

  A imitación suya, se ha especulado sobre la posibilidad de que el humano sea considerado como una excepción a los otros seres creados y posea esencias permanentes. Se las ha denominado “alma” o espíritu que, por su naturaleza inmaterial, tendrían ese carácter de permanencia e inmutabilidad.

   Se ha especulado también que todo lo universal tendría un espíritu, que es general y común a todo, y al que, al terminar el ciclo de existencia, se uniría la esencia.

   Todas las reflexiones parecen formar parte de la sensación humana de que el paso por la existencia ha de tener algún tipo de prolongación. Que la muerte no es el final de la forma y que el espíritu va a algún lugar o tiempo, o bien a algún no lugar sin tiempo, si es que no se reencarna en una nueva forma, inconsciente de sus formas anteriores.

 A esta inconsciencia u olvido se le han dado, particularmente desde las religiones que creen en este tipo de re encarnaciones, nombres o causas diversas.

  El pensamiento o la idea de que nada permanece es tan comprobable que pareciera, por paradójico que resulte, que la mayor parte seguimos asombrándonos  o lamentándonos de que así sea.

  La vida, en su constante reordenamiento transformador, nos lleva a ocuparnos de un aparente presente.

 No tomamos en cuenta de que, visto mas de cerca, ese presente tampoco existe, puesto que está hecho de micro instantes, indefinidos e indefinibles. 

Además está profundamente influido por los hechos pasados y por los acontecimientos futuros que tiran del presente deformándolo según quien cuando y desde donde lo observe.

Por otra parte, la observación de que las cosas pasan al igual que nosotros nos permite momentos que, si alcanzamos a traspasar la angustia que pueda producir, nos pueden dar una gran lucidez en el entendimiento y aceptación de la existencia

 Por ello, figuras ilustres nos han legado lo saludable que es detenerse para observar:

 “como se pasa la vida

  tan callando”

Tan callando que cuando se tiene la buena suerte de llegar a  viejo con una salud razonablemente buena y se observa el camino de la vida, podemos, a veces, darnos cuenta de que nada se disuelve porque en realidad nunca existió.

 Recordamos entonces que no es el tiempo el que huye de nosotros sino nosotros los que cambiamos.