Libertad para vivir y para morir

Libertad para vivir y para morir (En recuerdo de A.)

Hace unas semanas A. me dejó un mensaje en el contestador. Se había acordado de mi y me llamaba para despedirse.

 Al  poco tiempo, logramos hablar directamente. Hacia ya bastantes años que no nos veíamos, aunque ocasionalmente me habían dado noticias de su difícil situación emocional y psicológica.

 En la conversación por teléfono me compartió que estaba harto de vivir. Que su vida no hacía sino causarle sufrimiento, que involuntaria o voluntariamente descargaba en las pocas personas que le rodeaban y le querían y a las que, en consecuencia, también hacia sufrir.

Para él la situación hacia tiempo que había llegado a un límite intolerable y por deferencia a determinadas personas, había aguardado un tiempo para ejecutar su decisión, que era ahora inaplazable e irrevocable.

Su voz me llegaba estremecedoramente tranquila y reposada. Su tono absolutamente resuelto y decidido. La llamada –me dijo- era un adiós, una despedida a tiempos pasados juntos, a memorias de otrora que recordaba con gusto.

Su llamada era también un reconocimiento, según me dijo, al afecto y al respeto que había sentido y sentía por mi y que sabía recíproco.

Tal vez por lo impresionado que me sentía, tal vez porque no podía admitir que una persona relativamente joven pensara en “quitarse de en medio” (con sus propias palabras), y sin duda por el cariño que le guardaba,  intenté disuadirle de su decisión con argumentos que ahora me parecen insuficientes: la responsabilidad familiar y de amistad, la posibilidad de iniciar algún tratamiento psicológico o médico para mejorar su calidad de vida, la posibilidad de que el futuro deparara mejores situaciones… Nada de esto le conmovió. Su disposición era firme, razonada y consciente, incluso diría que con el grado máximo de consistencia.

Tras llevar a cabo algunos contactos que me pareció debía  y necesitaba hacer en relación a A., quedé sumergido en un  vacío. No es mi interés ahora narrar todas las cosas que fueron pasando en aquellos días, hasta que, al poco tiempo, un amigo común me llamó para decirme que la víspera A. había llevado a cabo su medida. Según supe, murió tranquilamente sentado en su sofá, tras haber pasado la tarde anterior con alguno de sus más directos conocidos.

¿Porqué comparto esta triste vivencia? Por que, a raíz de su desaparición, fueron muchas las veces que pensé y todavía pienso en esta persona. Me motivó a indagar algo más sobre el panorama de la libertad para quitarse la vida y más tomando en cuenta que suele ser algo que deja un poso amargo y suele ser mal aceptado,  cuando no condenado, socialmente.

Está claro para mi que disponer sobre la propia vida  es una decisión libre y clara y no por ello difícil. Clara particularmente y no por ello menos dramática, en casos en que seguir vivo solamente puede acarrear mayor sufrimiento físico, como en el caso del Ramón de la película “Mar adentro” (Alejandro Amenabar, 2004), o en casos en que la muerte se ha producido ya a nivel cerebral y se  trata de desenchufar los prolongadores artificiales de la vida vegetativa.

Pero ¿y si se trata de una decisión tomada libremente porque ya la vida no vale la pena a quien la vive? Algunos profesionales de la psicología dirán que puede tratarse de una locura transitoria, de una depresión tratable y por tanto que hay que “curar” a esa persona que padece una “locura transitoria”. Los que comparten ideas y creencias “religiosas” pueden alegar que la enfermedad  es un sufrimiento que debemos aceptar, porque así lo quiere la divinidad que busca nuestro bien y que nosotros no somos capaces de alcanzar esa suprema visión…. Determinadas corrientes filosóficas argüirán que la vida es un valor soberano, el mayor desde el punto de vista axiológico y que ha de ser valorado y respetado por encima de las volubles e inconstantes valoraciones personales…

Ninguna de esas argumentaciones me vale al día de hoy. Al menos cuando se da una decisión libremente aceptada, hasta donde conozco el sentido de la palabra libertad.

Unos días después de la desaparición de A. fui casualmente al cine. Iba a ver un film y me equivoqué sincrónicamente de sala. El error me llevó a ver: “Cinco días sin Nora” (un film de la directora  mexicana Mariana Chenillo). Una mujer que se quita la vida, harta de sufrir emocionalmente, castigada por lo que podríamos llamar depresión profunda e incurable. El tema de la historia es la incomprensión ante el suicidio, de los familiares, de los amigos, de los religiosos (en este caso judíos).

Pero la protagonista ha preparado muy decentemente su partida, procurando no solamente no hacer daño, sino hacer el mayor bien al tiempo que está “quitándose de en medio”. La trama se va desarrollando de tal manera que acabé sintiendo un profundo respeto y cariño hacia la mujer, aún lamentando su muerte y entendiendo el enfado y la sensación de abandono de los que la rodeaban.

Y me ayudó mucho a entender a A.  y también mis propias sentimientos.

Me di cuenta de que, en un principio, había sentido enojo por la pérdida y frustración por no haber sabido “convencerle” de que permaneciera en este mundo hasta que le tocara la Parca. Había algo egoísta en  mi. Pero más tarde, y tras algunas sesiones de meditación y de reflexión, percibí la enorme libertad que esta persona se había dado, aún cuando haya podido causar dolor por su desaparición a mi y más todavía a personas bastante más cercanas a él  que yo mismo.

Desconozco a estas alturas si la libertad es una facultad real del humano o es simplemente una categoría filosófica, social, religiosa o incluso penal. Puede que, cuando lleguemos a tener mayores datos sobre el cerebro, tengamos perspectivas diferentes  y más certeras de las actuales.

Pero, suponiendo que esa  tal libertad exista, es decir que podamos tomar decisiones diferentes ante una misma situación, esa libertad conlleva para mi el disponer de la propia vida, como algo maravilloso sin duda, el mayor valor con casi total seguridad,  pero cuya administración nos corresponde de acuerdo con nuestras facultades.

Y dentro de ese margen de libertad, está calibrar si vivir o continuar viviendo es algo deseable, o ha dejado de serlo, tomando, en consecuencia, todos los elementos que componen nuestra vida, esa configuración, esa gestalt, que nos vincula a los otros y al universo entero.

Por supuesto que se trata de una opinión personal, fruto también de que no creo en ningún ser superior que opine lo contrario.

El escritor francés Albert Camus se atribuye la frase de que “lo único verdaderamente importante en este universo es decidir si uno quiere o no seguir viviendo” (probablemente hace una alusión mucho más directa al suicidio). Vivimos en un mundo lleno de contradicciones y de oposiciones, de las que destaco ahora simplemente amor y odio, placer y dolor, vida y muerte, creación e indiferencia… Vivimos una vida necesariamente limitada, en tiempo y en espacio. Y como mucho de un centenar de años. Para algunos, ese espacio/tiempo puede ser casi un paraíso. Para otros casi un infierno.

Nada nos obliga a estar vivos. Si lo estamos, puede ser por instinto, por amor, por responsabilidad, por deseo, por responsabilidad. Pero, ciertamente, no por obligación, ni porque alguien nos vaya a castigar si decidimos partir antes de lo que se supone que deberíamos. Sé que esto contradice muchos códigos. Actualmente no comulgo con ellos.

Para mi, la vida es un largo aprendizaje hacia la libertad y hacia la responsabilidad. Y, en este campo,  la libertad es llegar a tomar únicamente las determinaciones que hacen bien, a sí mismo y a los demás. Por libertad, no por deber ser.

No autorizo a los demás a tomar esas decisiones por mi. Al día de hoy, asumo totalmente esa “libertad” y pido a los que me quieren que la respeten y que me ayuden a llevarla a cabo. En la vida principalmente, pero también en la muerte.

Por eso tal vez,  siento paz al pensar ahora en A. Tomó su decisión y fue respetado en ella. También siento tristeza por su ausencia. Pero esa es mía, y muy probablemente no suya.

En el film de Nora, un rabino más sabio que otro acepta que sea enterrada con su familia y no relegada a un camposanto frío en donde yacen ateos y asesinos por igual. como pretendía la religión oficialista. El rabí le dice al hijo que busca un lugar decente de entierro para su madre, cuando le pregunta sobre la opción de  la difunta, estas sabias palabras: “solamente dios sabe lo que pasa por la mente de una persona cuando muere ¡quienes somos nosotros para juzgarla!”.

Descanse en paz A.

Y, para mi mismo, recuerdo que nadie muere. Simplemente unos se esfuman antes que otros.

19 de octubre de 2012